|
Sách hiếm - cho đến khi được phổ biến ở các nơi mà "thánh kinh" có mặt. | |||||||||||
|
|
| |||||||||
|
Tìm chữ | |||||||||
|
| |||||||||
| | |||||||||
|
Chủ Trương | |||||||||
| Các đề mục : | |||||||||
» Lưu Trữ Theo Ngày Tháng | |||||||||
| » Các bài về Cải Đạo | |||||||||
| » Các Truyền Nhân Của Chúng Tôi | |||||||||
| » Chữ Quốc Ngữ | |||||||||
| » Hồ sơ CIA giải mật | |||||||||
| » Lạm dụng tình dục | |||||||||
| » GHLM: Lịch Sử và Hồ Sơ Tội Ác | |||||||||
| » Vài Danh Sách Cừu Đen | |||||||||
| » Ý Thức Văn Thân Thế Kỷ 21 | |||||||||
|
| |||||||||
| Các tác giả: | |||||||||
| Bùi Kha | |||||||||
| Charlie Nguyễn | |||||||||
| Hoàng Nguyên Nhuận | |||||||||
| Hoành Linh Đỗ Mậu | |||||||||
| Lý Thái Xuân | |||||||||
| Nguyễn Đắc Xuân | |||||||||
| Nguyễn Mạnh Quang | |||||||||
| Nguyễn Văn Thịnh | |||||||||
| Nguyễn Văn Thọ | |||||||||
| Thiên Lôi | |||||||||
| Trần Chung Ngọc | |||||||||
| Trần Tiên Long | |||||||||
| Trần Trọng Sỹ | |||||||||
| Các tác giả thân hữu | |||||||||
| |||||||||
| |||||||||
|
| |||||||||
|
Các trang bạn | |||||||||
|
▬ Các kênh Youtubes: ▬ Các Facebooks: ▬ Các websites: | |||||||||
|
website hit counter
|
Người đối với Chúa Tiểu luận của Karen Amstrong và Richard Dawkins Trong Mục Life & Style của The Wall Street Journal - Thứ Bảy, Ngày 12 Tháng Chín, 2009 Trần Thank Lưu dịch https://sachhiem.net/SACHNGOAI/snT/TThL.php
Chúng tôi giao công tác cho Karen Armstrong và Richard Dawkins để tìm lời đáp một cách độc lập cho câu hỏi "Sự Tiến Hóa bỏ Chúa (Trời) lại ở đâu?" Cả hai không hề biết kẻ kia sẽ nói ra sao. Dưới đây là các kết quả. ► Karen Armstrong bảo chúng ta cần Chúa để thấu rõ nỗi thắc mắc về sự tồn tại của chúng ta.
Karen Armstrong Richard Dawkins đã đúng ngay từ đầu, tất nhiên, ít nhất là trong một khía cạnh quan trọng. Sự Tiến Hóa thực sự đã đánh một đòn trí mạng vào ý tưởng về một tạo hóa hiền lành, nói trắng ra là từ cưu mang tưởng tượng. Nó cho chúng ta biết rằng không hề có Sự Thông Minh nào điều khiển vũ trụ, và rằng cuộc sống tự nó là kết quả của một quá trình mù lòa của chọn lọc tự nhiên, trong đó có vô số loài không thể sống sót. Các mẫu hóa thạch cho thấy một lịch sử tự nhiên của đau khổ, cái chết và tuyệt chủng, do đó, nếu có một kế hoạch thiêng liêng, nó đã phải là thô bạo, hoang đàng một cách tàn nhẫn và lãng phí. Loài người không phải là đỉnh cao của một sáng tạo có mục đích; như mọi thứ khác, họ tiến hóa qua thử nghiệm và sai sót và không có bàn tay trực tiếp của Chúa trong việc tạo ra họ. Không lạ gì khi có rất nhiều tín đồ Kitô trung kiên thấy đức tin của họ lung lay tận lõi.
Ảnh của Nippon Television Network Richard Dawkins lập luận rằng Sự Tiến Hóa cho thấy Chúa chẳng có việc gì để làm Nhưng Darwin có thể đã làm cho tôn giáo - và Chúa - một ân huệ bởi bộc lộ một chỗ hỏng trong đức tin của phương Tây hiện đại. Mặc dù nền khoa học và công nghệ của chúng ta sáng chói, sự hiểu biết của chúng ta về Chúa thường kém phát triển đáng kể, thậm chí còn thô sơ. Trong quá khứ, nhiều nhà tư tưởng ảnh hưởng nhất Do Thái, Kitô và Hồi giáo, hiểu rằng những gì chúng ta gọi là "God - Chúa (Trời) " chỉ là một biểu tượng để chỉ đến một tính siêu việt không thể miêu tả được vượt ngoài chính cái biểu tượng ấy, sự tồn tại của nó không hề được chứng minh, nhưng chỉ bằng trực cảm qua các phương tiện của những thực tập tâm linh và một lối sống nhân từ cho phép chúng ta nuôi dưỡng những năng lực mới của trí và tâm. Nhưng vào cuối thế kỷ 17, thay vì thông qua các biểu tượng để tìm kiếm “Chúa ngoài Chúa," (the God beyond God) tín đồ Kitô lại biến nó thành chứng cớ cụ thể. Sir Isaac Newton đã tuyên bố rằng hệ thống vũ trụ của ông cho thấy không còn nghi ngờ gì nữa sự tồn tại của một tạo hóa thông minh, toàn trí và toàn năng, kẻ rất giỏi về ngành Cơ học (Mechanicks) và Hình học (Geometry)." Mê hoặc bởi viễn tượng của sự xác quyết được đúc bằng sắt như thế, hàng giáo sĩ đã ra tay phát triển một nền thần học dựa trên khoa học mà cuối cùng dùng nền Cơ Học (Mechanick) của Newton, và sau này, (ý tưởng) Nhà Thiết Kế Thông Minh của William Paley làm cốt yếu cho Kitô giáo phương Tây. Nhưng nền Đại Cơ Học (Great Mechanick) chỉ là một thần tượng, một loại phóng chiếu của con người mà tốt nhất nền thần học nên tránh. Chúa vốn là cốt yếu đối với vật lý học Newton nhưng không lâu về sau các nhà khoa học khác đã có thể loại bỏ giả thuyết-Chúa và, cuối cùng, Darwin cho thấy rằng đã không hề có bằng chứng nào cho sự tồn tại của Chúa. Điều này đã không thể là một thảm họa nếu tín đồ Kitô không cứ phải lệ thuộc vào nền tôn giáo khoa học của mình mà họ đã mất đi những thói quen cũ của tư tưởng và không còn có phương kế xoay sở nào khác.
Minh họa của WSJ Học thuyết Biểu tượng là cốt yếu cho tôn giáo tiền hiện đại, bởi chỉ nó mới có thể nói về thực thể tột cùng (ultimate reality) – Chúa, Tao, Brahman hay Nirvana – theo phép tương suy, vì nó nằm ngoài phạm vi của từ ngữ. Tín đồ Do Thái và Kitô cả hai đã táo bạo phát triển phương pháp đọc Thánh Kinh đầy sáng tạo và bóng bẩy, và mỗi đoạn viết của Kinh Quran được gọi là một ayah ("dụ ngôn"). St Augustine (354-430 TL.), một thẩm quyền lớn của cả người Công giáo và Tin lành, khẳng định rằng nếu một đoạn viết của Thánh Kinh mâu thuẫn với khoa học uy tín, nó phải được giải thích theo phép phúng dụ (allegorically). Điều này vẫn là tiêu chuẩn hành đạo ở phương Tây cho đến thế kỷ 17, khi trong một nỗ lực cạnh tranh với phương pháp khoa học chính xác, các tín đồ Kitô bắt đầu đọc Kinh Thánh y theo nghĩa đen mà không cần so sánh với lịch sử tôn giáo. Hầu hết các nền văn hóa tin rằng có hai con đường được thừa nhận dẫn đến chân lý. Người Hy Lạp gọi chúng là Thần thoại (mythos) và Lẻ phải (logos) [LND: Logos tiên khởi do Heraclitus (536-475 TTL) nêu ra để chỉ nguồn gốc trật tự của vũ trụ, nhưng dần theo thời gian ý nghĩa ban đầu đã bị biến dạng. Kitô giáo về sau dùng logos để chỉ “Ngôi Lời”, ám chỉ Jesus]. Cả hai đều cốt yếu và không có cái nào hơn cái nào; chúng không mâu thuẫn nhau mà lại bổ sung cho nhau, với mỗi phạm vi năng lực riêng của mình. Lẻ phải - Logos - (hay lý luận – “reason") là phương thức thực dụng của suy nghĩ cho phép chúng ta sinh hoạt hiệu quả trên đời và do đó, để đáp ứng chính xác với thực tế bên ngoài. Nhưng nó không thể làm dịu đi nổi đau khổ của con người hoặc tìm ra ý nghĩa tột cùng trong cuộc đấu tranh của cuộc đời. Vì thế mọi người quay sang thần thoại (mythos), những câu chuyện đã không có kỳ vọng đến độ chính xác lịch sử mà đúng hơn là nên được xem như là một hình thức ban đầu của tâm lý; nếu được diễn dịch thành nghi thức hoặc hành động đạo đức, một huyền thoại tốt giúp bạn đối phó với cái chết, phát hiện ra một nguồn nội lực, và chịu đựng đau đớn và phiền muộn với sự thanh thản. Trong thế giới cổ đại, môn chiêm tinh học không được coi là thực, nhưng chủ yếu là dùng để điều trị; nó đã được phù phép đọc tụng khi người ta cần một sự truyền đạt sức lực huyền bí ấy – một cách nào đó – đã mang một cái gì đó ra khỏi cỏi hư vô nguyên sơ: bên một giừơng bệnh, một lễ đăng quang hoặc trong một cuộc khủng hoảng chính trị. Một vài môn chiêm tinh học đã dạy con người làm thế nào để mở được chìa khóa sáng tạo của riêng mình, những môn khác làm cho họ ý thức được sự chống chỏi cần thiết để duy trì trật tự xã hội và chính trị. Bài thánh ca Sáng Thế Ký (Genesis), được viết trong thời kỳ dân Do Thái sống lưu vong tại Babylon vào thế kỷ thứ 6 TTL, là một bài bút chiến (polemic) nhẹ nhàng đối kháng với tôn giáo của Babylon. Tầm nhìn của nó về một vũ trụ trật tự, nơi tất cả mọi thứ đã có chỗ của nó có lẽ đã an ủi cho một dân tộc lưu vong, mặc dù - như chúng ta có thể thấy trong Thánh Kinh - một vài kẻ lưu vong ưa thích một vũ trụ học hung hản hơn. Nó có thể không dứt khoác là phiên bản của một huyền thoại, bởi vì nó đề cập đến các khía cạnh của cuộc sống không thể lường được. Để duy trì hiệu quả, nó phải đáp ứng với hoàn cảnh đương đại. Trong thế kỷ 16, khi người Do Thái bị trục xuất hết vùng này đến vùng khác ở châu Âu, một Isaac Luria bí ẩn đã xây dựng một huyền thoại sáng tạo hoàn toàn mới không giống với câu chuyện Sáng Thế Ký. Nhưng thay vì bị nguyền rủa vì trái với Thánh Kinh, nó lại gợi hứng cho một phong trào quần chúng giữa dân Do Thái, bởi vì nó là một câu chuyện tả thực về thế giới bấp bênh mà họ đang sống; được hổ trợ với các nghi thức đặc biệt, nó cũng đã giúp họ đối mặt nỗi đau và khám phá ra một nguồn sức mạnh. Tôn giáo lẻ ra không cung cấp những lời giải thích vốn nằm trong năng lực của lẻ phải, mà giúp chúng ta sống một cách sáng tạo với những hiện thực mà với chúng không có đáp án dễ dàng nào và tìm được một nơi ẩn náu an bình bên trong chính mình; tuy nhiên thay vì thế, ngày nay nhiều người lại chọn một sự xác quyết không chống đở được. Nhưng có thể nào chúng ta đáp ứng lại thuyết tiến hóa bằng tôn giáo? Có thể nào chúng ta cứ sử dụng nó để phục hồi một ý niệm xác thực hơn về Chúa? Một lần nữa Darwin lại chứng tỏ rằng - như Maimonides, Avicenna, Aquinas và Eckhart đã chỉ ra - chúng ta không thể xem Chúa chỉ đơn giản như là một nhân cách linh thiêng, kẻ đã một tay tạo dựng nên thế giới. Như thế có thể gúp chúng ta không còn chú ý đến các thần tượng của sự xác quyết nữa mà trở về với “Chúa ngoài Chúa." Môn thần học tốt nhất là một sự thực tập tâm linh, tương tự như thơ. Tôn giáo không phải là một khoa học chính xác, nhưng là một dạng nghệ thuật, như âm nhạc hay hội họa, giới thiệu chúng ta một cách nhận thức hoàn toàn khác với thuần lý và có thể không dễ dàng diễn đạt bằng lời. Tốt nhất, nó cho chúng ta một thái độ luôn tự vấn, đó là, có lẽ không phải không giống như nổi sững sờ mà ông Dawkins kinh qua - và đã giúp tôi cảm nhận - khi ông trầm ngâm trước các tuyệt tác của sự chọn lọc tự nhiên. Nhưng Darwin đã khám phá ra cái gì của sự đau khổ và lãng phí? Tất cả các (tôn giáo) truyền thống lớn cho rằng kẻ thuần tín nên quán tưởng về nổi khổ ở khắp nơi là một phần của cuộc sống không thể tránh khỏi, bởi vì, nếu chúng ta không thừa nhận điều thực tế khó chịu này, thì không thể có lòng nhân từ nằm ở chính giữa đức tin. Cảnh tượng gần như không chịu nổi của vô số các giống loài biến vào lãng quên một cách đau đớn không phải là không giống như một số thiền quán cổ điển của Phật giáo về Nhất Đế của Tứ Diệu Đế (LND: dukkha ariya-sacca), "Sinh Là Khổ" (First Noble Truth - "Existence is suffering"), là điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho việc đạt đến giác ngộ mà một số người gọi là Nirvana - và những người khác gọi Chúa. - Cô Armstrong là tác giả của nhiều cuốn sách về thần học và các vấn đề tôn giáo. Cuốn mới nhất của "Vụ kiện cho Thiên Chúa," sẽ được xuất bản bởi Knopf vào cuối tháng này.
► Richard Dawkins lập luận rằng Sự Tiến Hóa cho thấy Chúa chẳng làm gí cả. Trước năm 1859 thì ai cũng có vẻ tự nhiên đồng ý với Mục sư William Paley, trong nền "Thần học Tự nhiên", rằng sự sáng tạo ra đời sống là công việc vĩ đại nhất của Chúa. Đặc biệt (lòng ngạo mạn có thể thêm vào) đời sống của con người. Ngày nay chúng ta nên sửa lại: Sự Tiến Hóa là công việc vĩ đại nhất của vũ trụ. Tiến Hóa là tạo hóa của đời sống, và đời sống không thể chối cãi gì nữa là sản phẩm đáng ngạc nhiên nhất và ngoạn mục nhất mà những luật vật lý đã từng tạo ra. Sự Tiến Hóa, xin trích dòng in trên một áo thun (T-shirt) đã được một người chúc lành gửi cho tôi, là một màn biểu diễn vĩ đại nhất (the greatest show) trên trần gian, trò chơi duy nhất ở phố. Thật vậy, sự tiến hóa có lẽ là màn biểu diễn vĩ đại nhất trong toàn vũ trụ. Sự linh cảm của hầu hết các nhà khoa học là có các dạng sống phát triển một cách độc lập, rải rác quanh các hòn đảo hành tinh trong khắp vũ trụ - lan tỏa mỏng quá đến nổi đáng buồn là khó gặp được nhau. Và nếu có cuộc sống ở nơi khác, nó là một cái gì đó mạnh hơn là một linh cảm bảo rằng hóa ra nó vẫn sẽ là đời sống (theo học thuyết) Darwin. Sự tranh cãi thiên về đời sống của người hành tinh lạ nếu quả có thật vẫn yếu hơn sự biện luận rằng - nếu quả thực nó tồn tại - nó sẽ là đời sống (theo học thuyết) Darwin. Nhưng cũng có thể là chúng ta thực sự cô đơn trong toàn vũ trụ, trong đó trường hợp Trái Đất, với màn biểu diễn vĩ đại nhất của nó, là hành tinh đáng kể nhất trong vũ trụ.
Charles Darwin Có điều gì đặc biệt về đời sống vậy? Nó không bao giờ vi phạm những luật vật lý. Không hề (nếu đã có vi phạm thì các nhà vật lý đã phải lập trình lại những luật mới - nó vẫn thường xảy ra trong lịch sử của khoa học). Nhưng mặc dù đời sống không bao giờ vi phạm những luật vật lý, nó đẩy chúng vào những lộ trình bất ngờ làm trí tưởng tượng choáng váng. Nếu chúng ta không biết gì về đời sống chúng ta sẽ không tin rằng nó là điều có thể - ngoại trừ, tất nhiên, rằng không có ai ở xung quanh làm điều hoài nghi! Những luật vật lý, trước khi Sự tiến hóa Darwin bung ra từ chúng, có thể tạo ra đá và cát, thiên vân và tinh tú, những vòng xoáy và làn sóng, những thiên hà mang dạng vòng xoáy và ánh sáng di chuyển theo hình sóng lại hành xử như các hạt. Nó là một vũ trụ bí ẩn sâu sắc đầy thú vị, hấp dẫn trên nhiều mặt. Nhưng nay hãy đi vào đời sống. Hãy nhìn, qua đôi mắt của một nhà vật lý, một con kangaroo đang nhảy, một con dơi đang lao mình, một con cá heo đang vọt lên, một cây cổ thụ Coast Redwood đang vươn cao. Không hề có một hòn đá nhảy như con kangaroo, không hề có một viên sỏi bò tìm bạn tình như một con bọ cánh cứng, không hề có một hạt cát bơi như một con ruồi nước. Không hề có một sinh vật nào trong đám này đã bất tuân tí nào luật vật lý. Đã không hề vi phạm luật của nhiệt động lực học (the laws of thermodynamics) (như là thường bị cáo buộc vô lối) mà lại còn bị cuốn theo bởi chúng. Đã không hề vi phạm luật của chuyển động, thú vật lại khai thác chúng để có lợi cho mình khi chúng đi, chạy, tránh né, nhảy và bay, chụp mồi hoặc vụt nhảy đến chỗ an toàn. Đã không hề một lần vi phạm luật vật lý, đời sống rồi cũng khởi sanh vào vùng chưa được thăm dò. Và làm thế nào trò tinh nghịch được thực hiện? Câu trả lời là một quá trình, dù biến đổi trong chi tiết tuyệt vời của nó, đủ đồng bộ để xứng đáng một tên gọi duy nhất: sự tiến hoá Darwin, sự sống còn không ngẫu nhiên của sự biến đổi mã hóa thông tin ngẫu nhiên. Chúng ta biết, chắc chắn như là những gì chúng ta biết trong khoa học, rằng đó là quá trình đã tạo ra sự sống trên hành tinh của chúng ta. Và tôi đặt cược, như tôi đã nói, là quá trình này vẫn đang xảy ra bất cứ nơi nào đời sống có thể được tìm thấy trong vũ trụ.
Điều gì xảy ra nếu màn biểu diễn vĩ đại nhất trên trái đất lại không phải là màn biểu diễn vĩ đại nhất trong vũ trụ? Điều gì xảy ra nếu có các dạng sống trên các hành tinh khác đã tiến hóa vượt xa mức độ của chúng ta về trí thông minh và sáng tạo mà chúng ta nên xem họ như là các Chúa, chúng ta may mắn (hoặc không may) khi gặp họ? Họ có thực sự là thần thánh? Chúng ta có bị cám dỗ mà quì xuống và tôn thờ họ, như một người nông dân thời Trung có thể làm nếu đột nhiên nhìn thấy các phép lạ cỡ như là một chiếc phi cơ Boeing 747, một điện thoại di động hoặc Google Earth? Nhưng, tuy nhiên những kẻ hành tinh lạ có vẻ giống-Chúa, họ vẫn không phải là các Chúa, và chỉ vì một trong những lý do rất quan trọng. Họ không tạo ra vũ trụ, vũ trụ tạo ra họ, cũng giống như vũ trụ đã tạo ra chúng ta vậy. Tạo ra vũ trụ là điều không sự thông minh, dù siêu nhân, có thể làm được, bởi vì một sự thông minh vốn phức tạp – theo thống kê thì xác suất quá nhỏ - và do đó phải nẩy ra, lớn dần, từ những khởi đầu đơn giản: từ một vũ trụ không sức sống – vùng không có phép lạ, đó là vật lý. Với bà mụ thì sự nẩy ra như thế là thành quả độc nhất của sự tiến hóa Darwin. Nó khởi đầu với sự đơn giản nguyên thỉ và nuôi dưỡng, qua những mức độ chậm rãi và lý giải được, sự nẩy ra của sự phức tạp: sự phức tạp có vẻ vô hạn – tiến chắc đến mức độ phức tạp của con người chúng ta và rất có thể còn đi xa hơn nữa. Có thể có các thế giới mà ở đó đời sống siêu nhân phát triển, siêu nhân đến một mức độ mà trí tưởng tượng của chúng ta không thể nắm bắt được. Nhưng siêu nhân không có nghĩa là siêu nhiên. Sự tiến hóa Darwin là một quá trình duy nhất chúng ta biết rằng cuối cùng có khả năng tạo ra bất cứ điều gì phức tạp như những trí thông minh sáng tạo. Một khi xong việc, tất nhiên, những trí thông minh có thể tạo ra những thứ phức tạp khác: tác phẩm nghệ thuật và âm nhạc, công nghệ tiên tiến, máy vi tính, Internet và ai biết được việc gì trong tương lai? Sự tiến hóa Darwin có thể không phải là quá trình sinh sản duy nhất trong vũ trụ. Có thể có “những cái cần cẩu” (cranes) khác (Từ của Daniel Dennett, dùng để đối lại với “lưỡi móc trên không” (skyhooks) mà chúng ta chưa phát hiện hoặc tưởng tượng ra. Nhưng, tuy những cần cẩu giả định có thể là tuyệt vời và khác với Sự tiến hóa Darwin, chúng vẫn không thể là phép ảo thuật. Chúng sẽ chia sẻ với Sự tiến hóa Darwin tiện ích để nâng cao sự phức tạp, như là một đặc tính nẩy ra, từ sự đơn giản, trong khi đó vẫn không bao giờ vi phạm pháp luật tự nhiên. Vậy chứ Chúa nằm ở chỗ nào? Điều tử tế nhất đáng nói là nó cho thấy Chúa chẳng có gì để làm, và không có những thành tựu gì đáng được sự ca tụng của chúng ta, sự thờ phượng của chúng ta hay sự khiếp sợ của chúng ta. Tiến hóa là giấy thông báo sự dư thừa nhân công cho Chúa, là giấy thôi việc của Ông ta. Nhưng chúng ta phải đi xa hơn. Một trí thông minh sáng tạo phức tạp chẳng có việc gì để làm vẫn không phải là dư thừa. Một nhà thiết kế thần thánh bị loại bỏ vì xét rằng ông ta ít nhất phải là phức tạp như các thực thể được ông lăn ra để giải thích. Chúa không chết. Ngay từ đầu Ông chẳng bao giờ sống. Nay có một tầng lớp nhà thần học tinh vi hiện đại nào đó sẽ nói điều như thế này: "Trời ạ, tất nhiên chúng ta không nên ngây thơ hay đơn giản để quan tâm đến việc Chúa tồn tại. Tồn tại là một mối ám ảnh của thế kỷ 19! Trong một ý thức khoa học, Chúa tồn tại hay không chẳng ăn nhầm gì cả. Chuyện đáng nói là liệu ông ta tồn tại cho bạn hay cho tôi. Nếu Chúa là thực cho bạn thì chẳng ai thèm quan tâm đến việc khoa học làm cho ông ta dư thừa? Đúng là bọn ưu tú kiêu ngạo!” Vâng, nếu đó là những gì làm cho chiếc thuyền nan của bạn nổi, bạn sẽ phải chèo nó ngược một con lạch rất cô đơn. Niềm tin chính thống của các dân tộc trên thế giới là rất rõ ràng. Họ tin vào Chúa, và đó có nghĩa là họ tin rằng ông ta tồn tại trong thực tế khách quan, tựa như sự vững chắc của sự tồn tại của Khối Đá Gibraltar. Nếu những nhà thần học tinh vi hoặc nhà tương-đối-luận hậu hiện đại nghĩ rằng họ đang cứu được Chúa khỏi đống phế liệu dư thừa bằng cách coi nhẹ tầm quan trọng của sự tồn tại, họ nên nghĩ lại. Hãy nói với quần chúng tín đồ của một nhà thờ hoặc thánh thất Hồi giáo rằng sự tồn tại là một thuộc tính bị dán chặt quá khiếm nhã vào Chúa của họ, và họ sẽ gán cho bạn nhãn hiệu: một kẻ vô thần. Họ đúng. - Ông Dawkins là tác giả của "The Selfish Gene" (Gien Ích Kỷ), “The Ancestor's Tale," (Câu Chuyện Tổ Tông), "The God Delusion." (Ảo Tưởng Về Chúa) Cuốn sách mới nhất của ông, "The Greatest Show on Earth," Màn Biểu Diễn Vĩ Đại Nhất Trên Trần Gian) sẽ được xuất bản bởi Free Press ngày 22 tháng 9.
TTL dịch (Tháng 9, 2009)
Nguyên bản:
Man vs. God Essays Life & Style - The Wall Street Journal Saturday, September 12, 2009 We commissioned Karen Armstrong and Richard Dawkins to respond independently to the question "Where does evolution leave God?" Neither knew what the other would say. Here are the results.
¨ Karen Armstrong says we need God to grasp the wonder of our existence Richard Dawkins has been right all along, of course—at least in one important respect. Evolution has indeed dealt a blow to the idea of a benign creator, literally conceived. It tells us that there is no Intelligence controlling the cosmos, and that life itself is the result of a blind process of natural selection, in which innumerable species failed to survive. The fossil record reveals a natural history of pain, death and racial extinction, so if there was a divine plan, it was cruel, callously prodigal and wasteful. Human beings were not the pinnacle of a purposeful creation; like everything else, they evolved by trial and error and God had no direct hand in their making. No wonder so many fundamentalist Christians find their faith shaken to the core.
Richard Dawkins argues that evolution leaves God with nothing to do But Darwin may have done religion—and God—a favor by revealing a flaw in modern Western faith. Despite our scientific and technological brilliance, our understanding of God is often remarkably undeveloped—even primitive. In the past, many of the most influential Jewish, Christian and Muslim thinkers understood that what we call "God" is merely a symbol that points beyond itself to an indescribable transcendence, whose existence cannot be proved but is only intuited by means of spiritual exercises and a compassionate lifestyle that enable us to cultivate new capacities of mind and heart. But by the end of the 17th century, instead of looking through the symbol to "the God beyond God," Christians were transforming it into hard fact. Sir Isaac Newton had claimed that his cosmic system proved beyond doubt the existence of an intelligent, omniscient and omnipotent creator, who was obviously "very well skilled in Mechanicks and Geometry." Enthralled by the prospect of such cast-iron certainty, churchmen started to develop a scientifically-based theology that eventually made Newton's Mechanick and, later, William Paley's Intelligent Designer essential to Western Christianity. But the Great Mechanick was little more than an idol, the kind of human projection that theology, at its best, was supposed to avoid. God had been essential to Newtonian physics but it was not long before other scientists were able to dispense with the God-hypothesis and, finally, Darwin showed that there could be no proof for God's existence. This would not have been a disaster had not Christians become so dependent upon their scientific religion that they had lost the older habits of thought and were left without other resource.
Symbolism was essential to premodern religion, because it was only possible to speak about the ultimate reality—God, Tao, Brahman or Nirvana—analogically, since it lay beyond the reach of words. Jews and Christians both developed audaciously innovative and figurative methods of reading the Bible, and every statement of the Quran is called an ayah ("parable"). St Augustine (354-430), a major authority for both Catholics and Protestants, insisted that if a biblical text contradicted reputable science, it must be interpreted allegorically. This remained standard practice in the West until the 17th century, when in an effort to emulate the exact scientific method, Christians began to read scripture with a literalness that is without parallel in religious history. Most cultures believed that there were two recognized ways of arriving at truth. The Greeks called them mythos and logos. Both were essential and neither was superior to the other; they were not in conflict but complementary, each with its own sphere of competence. Logos ("reason") was the pragmatic mode of thought that enabled us to function effectively in the world and had, therefore, to correspond accurately to external reality. But it could not assuage human grief or find ultimate meaning in life's struggle. For that people turned to mythos, stories that made no pretensions to historical accuracy but should rather be seen as an early form of psychology; if translated into ritual or ethical action, a good myth showed you how to cope with mortality, discover an inner source of strength, and endure pain and sorrow with serenity. In the ancient world, a cosmology was not regarded as factual but was primarily therapeutic; it was recited when people needed an infusion of that mysterious power that had—somehow—brought something out of primal nothingness: at a sickbed, a coronation or during a political crisis. Some cosmologies taught people how to unlock their own creativity, others made them aware of the struggle required to maintain social and political order. The Genesis creation hymn, written during the Israelites' exile in Babylonia in the 6th century BC, was a gentle polemic against Babylonian religion. Its vision of an ordered universe where everything had its place was probably consoling to a displaced people, though—as we can see in the Bible—some of the exiles preferred a more aggressive cosmology. There can never be a definitive version of a myth, because it refers to the more imponderable aspects of life. To remain effective, it must respond to contemporary circumstance. In the 16th century, when Jews were being expelled from one region of Europe after another, the mystic Isaac Luria constructed an entirely new creation myth that bore no resemblance to the Genesis story. But instead of being reviled for contradicting the Bible, it inspired a mass-movement among Jews, because it was such a telling description of the arbitrary world they now lived in; backed up with special rituals, it also helped them face up to their pain and discover a source of strength. Religion was not supposed to provide explanations that lay within the competence of reason but to help us live creatively with realities for which there are no easy solutions and find an interior haven of peace; today, however, many have opted for unsustainable certainty instead. But can we respond religiously to evolutionary theory? Can we use it to recover a more authentic notion of God? Darwin made it clear once again that—as Maimonides, Avicenna, Aquinas and Eckhart had already pointed out—we cannot regard God simply as a divine personality, who single-handedly created the world. This could direct our attention away from the idols of certainty and back to the "God beyond God." The best theology is a spiritual exercise, akin to poetry. Religion is not an exact science but a kind of art form that, like music or painting, introduces us to a mode of knowledge that is different from the purely rational and which cannot easily be put into words. At its best, it holds us in an attitude of wonder, which is, perhaps, not unlike the awe that Mr. Dawkins experiences—and has helped me to appreciate —when he contemplates the marvels of natural selection. But what of the pain and waste that Darwin unveiled? All the major traditions insist that the faithful meditate on the ubiquitous suffering that is an inescapable part of life; because, if we do not acknowledge this uncomfortable fact, the compassion that lies at the heart of faith is impossible. The almost unbearable spectacle of the myriad species passing painfully into oblivion is not unlike some classic Buddhist meditations on the First Noble Truth ("Existence is suffering"), the indispensable prerequisite for the transcendent enlightenment that some call Nirvana—and others call God. —Ms. Armstrong is the author of numerous books on theology and religious affairs. The latest, "The Case for God," will be published by Knopf later this month.
¨ Richard Dawkins argues that evolution leaves God with nothing to do Before 1859 it would have seemed natural to agree with the Reverend William Paley, in "Natural Theology," that the creation of life was God's greatest work. Especially (vanity might add) human life. Today we'd amend the statement: Evolution is the universe's greatest work. Evolution is the creator of life, and life is arguably the most surprising and most beautiful production that the laws of physics have ever generated. Evolution, to quote a T-shirt sent me by an anonymous well-wisher, is the greatest show on earth, the only game in town. Indeed, evolution is probably the greatest show in the entire universe. Most scientists' hunch is that there are independently evolved life forms dotted around planetary islands throughout the universe—though sadly too thinly scattered to encounter one another. And if there is life elsewhere, it is something stronger than a hunch to say that it will turn out to be Darwinian life. The argument in favor of alien life's existing at all is weaker than the argument that—if it exists at all—it will be Darwinian life. But it is also possible that we really are alone in the universe, in which case Earth, with its greatest show, is the most remarkable planet in the universe.
What is so special about life? It never violates the laws of physics. Nothing does (if anything did, physicists would just have to formulate new laws—it's happened often enough in the history of science). But although life never violates the laws of physics, it pushes them into unexpected avenues that stagger the imagination. If we didn't know about life we wouldn't believe it was possible—except, of course, that there'd then be nobody around to do the disbelieving! The laws of physics, before Darwinian evolution bursts out from their midst, can make rocks and sand, gas clouds and stars, whirlpools and waves, whirlpool-shaped galaxies and light that travels as waves while behaving like particles. It is an interesting, fascinating and, in many ways, deeply mysterious universe. But now, enter life. Look, through the eyes of a physicist, at a bounding kangaroo, a swooping bat, a leaping dolphin, a soaring Coast Redwood. There never was a rock that bounded like a kangaroo, never a pebble that crawled like a beetle seeking a mate, never a sand grain that swam like a water flea. Not once do any of these creatures disobey one jot or tittle of the laws of physics. Far from violating the laws of thermodynamics (as is often ignorantly alleged) they are relentlessly driven by them. Far from violating the laws of motion, animals exploit them to their advantage as they walk, run, dodge and jink, leap and fly, pounce on prey or spring to safety. Never once are the laws of physics violated, yet life emerges into uncharted territory. And how is the trick done? The answer is a process that, although variable in its wondrous detail, is sufficiently uniform to deserve one single name: Darwinian evolution, the nonrandom survival of randomly varying coded information. We know, as certainly as we know anything in science, that this is the process that has generated life on our own planet. And my bet, as I said, is that the same process is in operation wherever life may be found, anywhere in the universe. View Full Image
WSJ Illustration
What if the greatest show on earth is not the greatest show in the universe? What if there are life forms on other planets that have evolved so far beyond our level of intelligence and creativity that we should regard them as gods, were we ever so fortunate (or unfortunate?) as to meet them? Would they indeed be gods? Wouldn't we be tempted to fall on our knees and worship them, as a medieval peasant might if suddenly confronted with such miracles as a Boeing 747, a mobile telephone or Google Earth? But, however god-like the aliens might seem, they would not be gods, and for one very important reason. They did not create the universe; it created them, just as it created us. Making the universe is the one thing no intelligence, however superhuman, could do, because an intelligence is complex—statistically improbable —and therefore had to emerge, by gradual degrees, from simpler beginnings: from a lifeless universe—the miracle-free zone that is physics. To midwife such emergence is the singular achievement of Darwinian evolution. It starts with primeval simplicity and fosters, by slow, explicable degrees, the emergence of complexity: seemingly limitless complexity—certainly up to our human level of complexity and very probably way beyond. There may be worlds on which superhuman life thrives, superhuman to a level that our imaginations cannot grasp. But superhuman does not mean supernatural. Darwinian evolution is the only process we know that is ultimately capable of generating anything as complicated as creative intelligences. Once it has done so, of course, those intelligences can create other complex things: works of art and music, advanced technology, computers, the Internet and who knows what in the future? Darwinian evolution may not be the only such generative process in the universe. There may be other "cranes" (Daniel Dennett's term, which he opposes to "skyhooks") that we have not yet discovered or imagined. But, however wonderful and however different from Darwinian evolution those putative cranes may be, they cannot be magic. They will share with Darwinian evolution the facility to raise up complexity, as an emergent property, out of simplicity, while never violating natural law. Where does that leave God? The kindest thing to say is that it leaves him with nothing to do, and no achievements that might attract our praise, our worship or our fear. Evolution is God's redundancy notice, his pink slip. But we have to go further. A complex creative intelligence with nothing to do is not just redundant. A divine designer is all but ruled out by the consideration that he must at least as complex as the entities he was wheeled out to explain. God is not dead. He was never alive in the first place. Now, there is a certain class of sophisticated modern theologian who will say something like this: "Good heavens, of course we are not so naive or simplistic as to care whether God exists. Existence is such a 19th-century preoccupation! It doesn't matter whether God exists in a scientific sense. What matters is whether he exists for you or for me. If God is real for you, who cares whether science has made him redundant? Such arrogance! Such elitism." Well, if that's what floats your canoe, you'll be paddling it up a very lonely creek. The mainstream belief of the world's peoples is very clear. They believe in God, and that means they believe he exists in objective reality, just as surely as the Rock of Gibraltar exists. If sophisticated theologians or postmodern relativists think they are rescuing God from the redundancy scrap-heap by downplaying the importance of existence, they should think again. Tell the congregation of a church or mosque that existence is too vulgar an attribute to fasten onto their God, and they will brand you an atheist. They'll be right. —Mr. Dawkins is the author of "The Selfish Gene," "The Ancestor's Tale," "The God Delusion." His latest book, "The Greatest Show on Earth," will be published by Free Press on Sept. 22.
Các bài cùng tác giảTrang Tôn Giáo |
Khác với dịp Giáng sinh năm ngoái, năm nay toàn bộ Nhà thờ Đức Bà đều được thắp sáng. Trước sự lung linh này, nhiều người đã thốt lên: "Đẹp quá"
Nhưng có nhất thiết phải lấy sự “mờ hóa lịch sử” làm cầu nối “hàn gắn” vết thương chiến tranh?
Không chỉ nhớ đầy đủ tên họ của 3.000 người trong thôn, năng lực của anh Long còn được thể hiện trong đợt lũ lịch sử giữa tháng 11 vừa qua.